已巳 裟娑 沈忱 沈忱

參照集異門足論第十五（大正藏二六、四三〇b）。 參照增一阿含三十（大正藏二、七一二a），集異門足論第十六（大正藏二六、四三二b）。 暹羅本及其他習作 āsavānaṁ ca 爲正確。 同前章。 依暹羅本及前後文之例，應讀爲 lokassā ti。 參照集異門足論第十六（大正藏二六、四三三b）。 參照集異門足論第十六（大正藏二六、四三三a）。 參照雜阿含三十三（大正藏二、二三七c），別譯雜阿含八（大正藏二、四三二b），集異門足論第十六（大正藏二六、四三三a），法蘊足論第八（大正藏二六、四九二c）。 譯爲「欣」是依註，於法蘊足論有「威勢」，可能是 veda 或 vega，下亦倣此。 samapanno 見暹羅本註釋以 samappatto 爲正確，以下亦倣此。 D. 33 Saṅgiti-S. 22, XIV 集異門足論第十五（大正藏二六、四三一b）。 sārāṇiyā 於註釋有 saritabba-yuttakā（宜令記憶）故，今譯爲「可念」，玄奘在（集異門足論）譯爲「可喜」，此乃見於雅語之saṁrañjaniyā 此對合 H. Kern 之看法，請看 RhysDavids & W. Stede's Pāli-Dictionary 同語之下。 集異門足論第十五前所引之同處。 參照 D. 33 Saṅgiti-S. 22 XVII 集異門足論第十五（大正藏二六、四三〇b）。 senāya 之語，依暹羅本及其他，爲思慮、反省之意。 參照 A. VIII. 73 Maraṇasati，增一阿含三十五（大正藏二、七四一c）。 ananutappiyaṁ 之意看，依暹羅本，取 anutappiyaṁ。 Nakula 之次下於暹羅本有 kusalā 爲正。 參照雜阿含二〇（大正藏二、一四三b）。 phāsu 'ssa 依暹羅本之文及註應讀爲 phāsuka 'ssa。 同下例，省去此處之 pe。 集異門足論第十六（大正藏二六、四三三b）。 依玄奘譯可以無疑問符，下亦倣此。 暹羅本有學順退品。 參照增支部六集第二十一、二十二章。 集異門足論第十五（大正藏二六、四二九c）。 次下之偈參照 A. VII. 3. 1。 參照前偈。 集異門足論第十六（大正藏二六、四三二c）。 集異門足論第十五（大正藏二六、四三一a），參照 D. 33 Saṅgiti-S. 22. XV; M. 104 Sāmagāma-S。 雜阿含一七（大正藏二、一一七c）。 依註釋，取暹羅本之 dhiti-dhātu 爲正確。 參照 A. VII. 156。 雜阿含一八（大正藏二、一二八c）。 雜阿含四七（大正藏二、三四三b），第一、二節同五集第三十章之初。 在此字之下有 ti 之語，暹羅本沒有，今依此。 ekattan 暹羅本有 ekaggan 爲正確。 yasmāhaṁ 暹羅本作 yasmiṁ panāhaṁ。 參照中阿含二九（大正藏一、六〇八b）。同頌文是 Thera-gathā 689-704。 「象」之原文爲 nāga，「作不善事」之原語爲 na āguṁ karoti 今以象之 nāga 的 na+āgu = nāga 而說之。 dhammānapāraguṁ 是 dhammāna pāraguṁ 之誤。 「應供」是指世尊。 「欲」之原語 vana，「涅槃」之原語 nibbāna vana 和 bana 之音甚近似，而 nibbana 是「離欲」之義，可稱爲涅槃，故以 nibbana 讀爲 nibbāna 而造此句。 此處及以下全部之象皆非動物，用爲「不作不善事人」。 見釋文之義，合成爲 dhammakucchisamātapo「法」是指第四靜慮之三昧。 「息」指佛果之三昧。 雖欲取原本之 virajjati〔明〕譯者可慮漢譯及文意而取暹羅本。 能說之「象」是優陀夷，所說之「象」是指世尊。 雜阿含三十五（大正藏二、三五七b）。 依據釋文，此處所言「多聞」者乃精進之意。 lmaṁ Ānanda 者，依據暹羅本及第九節1文類，可讀馬 lmaṁ h' Ānanda。 中阿含二十九（大正藏一、六一四a）。 「無富」之原語 anāḷiko 另本作 anālhiko 或如暹羅本作 anaddhiko 亦可。 「常委」之譯語出集異門足論第十七（大正藏二六、四三九b），瑜伽師地論第二十五（大正藏三〇、四〇六b）。 「貪法」者，是貪相應之法，餘倣此。 「已住」是已住於梵行住。 「法」者是謂阿含。 「摩夷」者是二波羅提木叉。 增一阿含三〇（大正藏二、七一四b），中阿含三七（大正藏一、六六〇c）。 kim adhippāyā 應作爲 kiṁadhippāyā 之復合語，以下同類語皆倣此。 「近行」之譯，依玄奘之俱舍論（稱友釋論三一〇頁十一行以下）之同語而譯，思索數數對境遊行。 中阿含三〇（大正義一、六一八b）。 「視岸鳥」，是航海者使用以發見陸地之鳥。 phalattkika 是 phalatthikā 之誤。 「具正見」謂得預流果之人。 「腥氣」是喩忿氣。 參照中阿含二九（大正藏一、六一一c），雜阿含九（大正藏二、六二b），增一阿含一三（大正藏二、六一二a），四分律三八（大正藏二二、八四四b），Mahāvagga V, I, I-19等。 「平等之精進」，是與精進相應之奢摩他。 「根」是信等之五根。 「信解時」之語，是補解之。 雜阿含三七（大正藏二、二六六c）。 samañco pi 是 samañcopi 之誤，而且對此語形存疑，或許可作爲 samacopi（sam-cup 之 aor. 3. sg.）耶？ 集異門足論第一六（大正藏二六、四三四a）。 「黑信解」是沙門事。 「一布者」以單一之布片覆蓋陰部。 anāḷiko 應爲 anāḷhiko 亦可如暹羅本作 anaddhiyo。 arahanto 者，由前後之文意，可作爲 arahantā。 中阿含二〇（大正藏一、五五七c）。 原本無此「一」字，次有「二」，故譯者私加之。 雜阿含四三（大正藏二、三一〇b）。 suttanipāta verse No. 1042。 中阿含二七（大正藏一、六〇〇c）。 cetaso 亦可爲 cetaeā。 kusalā 一般言爲 kusalamūlā 暹羅本有 kusalā mūlā 是 kusalamūlā 的誤寫，以下倣此。 中阿含二七（大正藏一、五九五b）。 S. 1, 4. 7. 雜阿含二八（大正藏二、一九九a），法蘊足論六（大正藏二六、四八二b），俱舍論八（大正藏二九、四一c）。 雜阿含二六（大正藏二、一八七c）。 yathābhūtaṁ ñāṇena 應爲 yathābhūtaṁñāṇena，以下倣此。 「象中脇麗」，在文法上有點不正，隨其文意亦不甚明白，可勉強牽強其文意相當於前文之質多羅象舍利子，質多羅是「麗」之意義。 六法之名目，參照集異門足論第十五（大正藏二六、四二九c）。 'va saṁvattissati 是 vasaṁ vattissati 之誤，暹羅本爲正確。 「天神」和前面「友」之中間，應加入「雜處」一章。 雖有「二」，依現在之本文當作「一」。 「卑慢」謂我劣之慢，「卑卑慢」，是劣者謂我劣之慢，出自註釋。 「不喜足」，爲不飽滿諸善法。 suṇanto'pi 想其意義應作 suṇanto，以下倣此。 原本脫落 suṇanto。 和前章同樣。 suṇanto'pi 想其意義應作 suṇanto，以下倣此。 「見具足」，是指預流果。 依本文之「順」，應爲「障與堪」。 「彼類」，是愛與見。 原脫落 sikkhāsu 一語由暹羅本補之。 anodhi saṁvuttā 應如暹羅本讀爲 anodhisaṁ vuttā，然依此攝句第十品之原文爲十章通常合餘之分章法，然雖缺第一〇五章之攝句，此爲先成立之原形，可想像第一〇五章是後來竄入的。 pahāya 脫落由暹羅本補之。 「六無上」之名出集異門足論十六（大正藏二六、四三三b）。

已【CB】，巳【南傳】 南傳大藏經此處註標[02]有誤，今予以修訂爲[＊]。 裟【CB】，娑【南傳】 沈【CB】，忱【南傳】 沈【CB】，忱【南傳】 南傳大藏經此處註標[01]有誤，今予以修訂爲[＊]。